Dalam tradisi sufisme dikenal beberapa tingkatan alam: alam mulki, alam malakut, alam jabarut, dan alam lahut. Masing-masing menggambarkan lapisan realitas yang semakin halus. Namun jika alam mulki dan malakut relatif mudah dipahami melalui pengalaman sehari-hari, alam jabarut justru menjadi wilayah yang sulit dijelaskan. Ia seolah berada tepat di batas kemampuan bahasa.
Tulisan ini tidak bermaksud menjelaskan ajaran tasawuf secara normatif. Sebaliknya, ia mencoba memahami struktur alam-alam tersebut melalui pendekatan fenomenologi, yaitu dengan bertanya: bagaimana setiap alam itu dialami oleh kesadaran?
Alam Mulki: Dunia yang Memiliki Bentuk
Kita merasa hidup di alam mulki karena memiliki tubuh.
Tubuh menjadi pusat orientasi pengalaman. Kita mengetahui diri sebagai seseorang yang berjalan, duduk, bekerja, berbicara, merasakan dingin dan panas. Segala sesuatu hadir sebagai benda yang menempati ruang dan waktu.
Di alam ini, persona tampak begitu nyata.
“Aku seorang ayah.”
“Aku seorang programmer.”
“Aku tinggal di kota ini.”
Semua identitas tersebut memperoleh pijakan melalui tubuh dan dunia fisik serta dapat divisualisasikan.
Alam Malakut: Dunia Makna
Namun ketika mata terpejam, sesuatu yang menarik terjadi.
Tubuh perlahan menghilang dari perhatian. Yang tersisa adalah pikiran, kenangan, mimpi, harapan, ketakutan, simbol, dan berbagai gambaran batin.
Kita dapat mengingat rumah masa kecil tanpa harus berada di sana.
Kita dapat berbicara dengan seseorang yang telah meninggal melalui mimpi.
Kita dapat membayangkan tempat yang belum pernah kita kunjungi.
Semua pengalaman itu tidak mempunyai bentuk fisik, tetapi tetap nyata sebagai pengalaman.
Di sinilah alam malakut mulai dipahami sebagai alam makna atau alam ide.
Jika alam mulki adalah dunia benda, maka malakut adalah dunia konsep.
Namun ada sesuatu yang penting.
Persona masih tetap ada.
“Aku sedang mengingat.”
“Aku sedang membayangkan.”
“Aku sedang bermimpi.”
Subjek tetap menjadi pusat seluruh pengalaman.
Antara Alam Mulki dan Alam Malakut
Jangan tergesa-gesa memahami Alam Mulki sebagai dunia material dan Alam Malakut sebagai dunia pikiran. Pembedaan seperti itu terlalu sederhana dan justru menutupi persoalan ontologis yang lebih mendasar.
Perbedaannya bukan terletak pada di mana sesuatu berada, melainkan bagaimana sesuatu itu hadir.
Alam Mulki adalah alam manifestasi, yaitu segala sesuatu yang telah hadir sebagai bentuk. Sementara Alam Malakut adalah alam makna, yaitu segala sesuatu yang memberi arti kepada bentuk tersebut.
Misalnya kita membayangkan sebuah rumah.
Rumah itu tidak memiliki wujud fisik. Ia hanya hadir dalam imajinasi. Namun rumah tersebut tetap mempunyai bentuk. Ia memiliki dinding, atap, pintu, jendela, ukuran, bahkan mungkin warna dan tata letaknya. Semua itu merupakan manifestasi. Dalam pengertian ini, rumah yang dibayangkan tetap termasuk ranah Mulki karena ia hadir sebagai suatu bentuk yang dapat dikenali.
Tetapi rumah tidak pernah berhenti sebagai bentuk.
Di balik bentuk itu hadir makna yang jauh lebih dalam: tempat pulang, kehangatan keluarga, perlindungan, rasa aman, kenangan masa kecil, atau harapan untuk kembali. Semua ini bukan lagi bentuk rumah, melainkan makna yang dilekatkan pada rumah. Di sinilah kita memasuki Alam Malakut.
Dengan demikian, satu pengalaman dapat memuat kedua alam sekaligus.
Ketika seseorang mengingat rumah masa kecilnya, bentuk rumah itu hadir sebagai manifestasi, sedangkan rasa rindu, kehangatan, dan makna “pulang” hadir sebagai Malakut.
Perbedaan ini juga menjelaskan mengapa dua orang dapat melihat bentuk yang sama, tetapi mengalami makna yang sama sekali berbeda. Sebuah bangunan yang bagi seseorang hanyalah kumpulan batu bata, bagi orang lain mungkin merupakan simbol kasih sayang seorang ibu. Manifestasinya sama, tetapi maknanya berbeda.
Karena itu, Mulki dan Malakut bukanlah dua dunia yang terpisah. Keduanya adalah dua modus keberadaan yang selalu hadir bersama. Manifestasi membuat sesuatu dapat dikenali, sedangkan makna membuat sesuatu menjadi berarti. Tanpa manifestasi, makna tidak memiliki wajah. Tanpa makna, manifestasi hanyalah bentuk yang kosong.
Menelisik Alam Jabarut: Dari Isi Kesadaran Menuju Sumber Segala Kemungkinan
Perhatian manusia hampir selalu terperangkap oleh segala sesuatu yang muncul ke permukaan. Di Alam Mulki (dunia fisik), kesadaran kita tersedot oleh benda-benda, bentuk, dan realitas material yang dapat disentuh. Ketika kita melangkah lebih dalam ke Alam Malakut (dunia mental dan batin), perhatian kita beralih pada pikiran, konsep, emosi, dan simbol. Namun, filsafat dan spiritualitas yang mendalam tidak berhenti pada apa yang tampak di permukaan ataupun apa yang berkecamuk di dalam benak. Ada sebuah gerbang pertanyaan yang membawa kita memasuki wilayah yang jauh lebih subtil: Lalu, bagaimana dengan Alam Jabarut?
Untuk memahaminya, kita harus membalik arah ketertarikan kita. Selama ini, ketika kita duduk diam, sebuah ingatan tiba-tiba muncul, bertahan beberapa detik, lalu lenyap. Tak lama kemudian, pikiran lain datang menggantikan, sebelum akhirnya runtuh kembali ke dalam keheningan. Seluruh isi batin kita ternyata datang dan pergi tanpa pernah kita ketahui secara pasti asal maupun tujuannya. Kebiasaan kognitif kita selalu berhenti pada isi pikiran—kita sibuk menilai apa yang sedang kita pikirkan. Namun, pergeseran radikal terjadi ketika pertanyaan itu dibalik: Dari mana pikiran itu muncul, dan ke mana ia pergi ketika menghilang? Pertanyaan sederhana ini adalah titik awal perubahan arah kesadaran menuju Jabarut.
Dari Isi Menuju Sumber Kemungkinan
Pada titik investigasi tertentu, perhatian kita tidak lagi tertarik pada isi dari sebuah cerita mental. Yang mulai tampak justru ruang tempat pikiran itu sendiri muncul. Ini bukanlah ruang fisik, bukan pula ruang imajinasi yang bisa digambarkan dengan bentuk atau warna. Ruang ini adalah suatu kemungkinan murni yang selalu hadir sebelum setiap pengalaman mengambil bentuknya.
Di sinilah Alam Jabarut mulai dapat dipahami secara filosofis. Ia bukanlah kumpulan ide, bukan gudang simbol, dan bukan pula dunia pikiran itu sendiri. Jabarut adalah medan kemungkinan terdalam—tempat di mana segala pikiran, makna, dan bentuk memperoleh kesempatan untuk lahir. Jika Alam Malakut adalah wilayah yang berisi konsep-konsep, maka Jabarut adalah realitas yang memungkinkan konsep itu sendiri ada.
Ilusi Persona dan Runtuhnya Subjek
Konsekuensi dari pergeseran perhatian ini membawa kita pada sebuah penemuan yang mengejutkan sekaligus menggetarkan ego. Ketika kita mengamati aliran pikiran dengan keheningan yang sungguh-sungguh, kita akan mendapati bahwa persona atau identitas diri ternyata hanyalah salah satu isi pikiran.
Pernyataan-pernyataan seperti “Aku adalah Satria,” “Aku seorang ayah,” “Aku seorang pekerja,” atau bahkan “Aku sedang bermeditasi,” hanyalah narasi mental yang muncul, bertahan sesaat, lalu melenyap. Jika demikian kenyataannya, maka persona bukanlah Sang Pengamat sejati; ia hanyalah sesuatu yang diamati. Identitas diri yang selama ini terasa begitu padat, kokoh, dan fundamental ternyata hanyalah fenomena lain yang menari-nari di dalam layar kesadaran.
Dengan kata lain, persona masih menjadi bagian dari Alam Malakut dan mengeras di Alam Mulki. Ketika kesadaran menyentuh Alam Jabarut, persona itu sirna—atau justru melebur ke dalam kesatuan yang lebih luas.
Ketika persona tidak lagi dijadikan pusat gravitasi, yang tersisa bukanlah kehampaan dalam arti ketiadaan atau nihilisme. Yang tersisa adalah keterbukaan murni. Kesadaran tetap hadir, pengalaman tetap berlangsung, namun tidak lagi berpusat pada seorang “aku” yang sibuk mempertahankan batas-batas identitasnya. Pengalaman bergeser dari “Aku sedang mengalami sesuatu” menjadi hanya ada pengalaman yang sedang terjadi. Di titik batas ini, bahasa manusia mulai kehilangan daya ungkapnya, karena struktur bahasa kita hampir seluruhnya dibangun di atas fondasi dualisme: harus ada subjek yang melihat dan objek yang dilihat. Padahal di alam ini, subjek dan objek kehilangan batas bentuknya.
Analogi Cahaya Proyektor dan Pembacaan Fenomenologis
Untuk memetakan ketiga alam ini tanpa terjebak dalam kerumitan metafisika, kita dapat meminjam sebuah analogi sederhana dari ruang bioskop:
- Alam Mulki adalah film yang bergerak dan tampak nyata di layar. Ini adalah kesadaran yang mengarah kepada manifestasi rupa, materi, dan bentuk fisik.
- Alam Malakut adalah naskah cerita dan makna emosional yang menggerakkan alur film tersebut. Ini adalah kesadaran yang mengarah kepada manifestasi ide, konsep, dan pikiran.
- Alam Jabarut adalah cahaya dari proyektor itu sendiri.
Cahaya proyektor tidak pernah menjadi tokoh di dalam film. Ia tidak berbicara, tidak menangis, dan tidak bergerak mengikuti alur cerita yang menegangkan. Namun, tanpa cahaya tersebut, baik gambar di layar maupun naskah cerita tidak akan pernah terwujud. Jabarut bukanlah salah satu tokoh atau objek dalam pengalaman kita; ia adalah syarat kemungkinan yang membuat seluruh pengalaman eksistensial itu dapat hadir. Sebagaimana akar etimologi kata Jabarut itu sendiri yang mengandung makna daya kemahakuasaan yang memaksa atau memungkinkan segala sesuatu menjadi ada.
Dalam bahasa fenomenologi, pergeseran dari Mulki menuju Jabarut adalah pergeseran dari pertanyaan “Apa yang sedang hadir?” menuju investigasi radikal: “Bagaimana kehadiran itu sendiri menjadi mungkin?”
Refleksi: “Mati Sebelum Mati” dan Melampaui Kata-Kata
Pemahaman ini memberikan terang baru pada adagium sufi yang terkenal: “Matilah sebelum engkau mati.” Kematian pertama yang dimaksud bukanlah kematian biologis runtuhnya tubuh fisik, melainkan matinya kepastian ilusionis bahwa persona atau ego adalah pusat dari realitas. Semakin perhatian kita bergerak dari benda (Mulki) menuju makna (Malakut), lalu dari makna menuju sumber kemunculan makna (Jabarut), semakin kedudukan ego kehilangan takhtanya sebagai penguasa pengalaman.
Pada akhirnya, seseorang akan menyadari bahwa ia tidak sedang “masuk” atau “pergian” ke sebuah alam baru yang asing. Sebaliknya, ia menyadari bahwa seluruh realitas—baik dunia fisik, dunia pikiran, maupun identitas dirinya sendiri—sesungguhnya selalu memancar dari suatu kedalaman yang tidak pernah bisa dijadikan objek tangkapan visual atau intelektual.
Jabarut bukanlah destinasi wisata spiritual yang dapat dikunjungi atau dilihat. Selama kita masih mencari Jabarut sebagai sesuatu yang dapat dilihat oleh mata atau dipahami oleh logika, kita justru sedang memandang ke arah yang berlawanan. Sebab, Jabarut bukanlah apa yang muncul di dalam kesadaran, melainkan kemungkinan terdalam yang membuat seluruh kemunculan itu dapat terjadi.
Tradisi spiritual sufi, penyelidikan fenomenologi, dan aliran filsafat non-dualisme mungkin menggunakan bahasa dan terminologi yang berbeda-beda untuk menunjuk pada keheningan ini. Namun, semuanya sepakat pada satu peringatan bijak: jangan pernah menyamakan peta dengan wilayahnya. Konsep kita tentang Jabarut tetaplah sekadar konsep di Alam Malakut; sementara pengalaman langsung yang mengarah ke sana selalu jauh lebih luas, lebih dalam, dan melampaui segala kata-kata yang kita susun untuk menjelaskannya.
Ruang Hening 
Leave a comment